Una nueva mirada a la Sociología de la Religión. Reflexiones sobre el libro Homenaje*

 

Pedro F. Hernández Ornelas

Profesor Investigador, ICSyH-UAP

24 de noviembre, 2017

  1. El libro que me honra gracias a la generosidad y solicitud de mis colegas de nuestro posgrado de Sociología, y de varios de nuestros alumnos, resume un conjunto de inquietudes que reflejan en buena parte el espíritu de nuestro tiempo y de nuestro México en el trasfondo de su vida social y política: las inquietudes del humano ante la nebulosidad que parece ocultarnos el rumbo de nuestro camino y nuestra superación.
  2. La crisis o, más bien, los principales aspectos de la crisis del mundo actual, la resumen muchísimos pensadores en dos vertientes, el pensamiento económico dominante en el mundo ha promovido y legalizado (nunca legitimado) la concentración más absurda de riqueza en unas cuantas manos, como nunca se había registrado en la historia. Según esto, como el dinero y otras formas de riqueza en bienes y joyas es lo que en el mundo actual vale y no es fácil conseguirlo, la violencia social se ha desatado con la complicidad, directa o indirecta, de los que gobiernan el mundo. El mecanismo es la impunidad ante la corrupción: el producto, dinero, se hermana con otras formas de riqueza, esa es la revelación de la corrupción de la vida política de la actividad económica en la mayoría de los pueblos del mundo. Sabemos que México vive esa violencia tal vez en mayor grado que en casi todos los demás, pero un primer lugar a beneficio no es consuelo de nadie. El sufrimiento por la violencia es en México la principal preocupación social y el dolor profundo de un pueblo cuyo tejido social se desangra.
  3. Hay otra cara de la violencia, lamentablemente menos reflexionada por los pueblos pero igualmente grave y, tal vez, más agobiante, es la devastación de los recursos del planeta Tierra por la irreflexión y la voracidad de conseguir mayor riqueza en modelos de desarrollo que han probado ya su fracaso. Nos preguntamos, ¿qué sentido tiene ante eso el fenómeno religioso?
  4. En mi intervención no pretendo responder a todo ese conjunto de inquietudes y sentimientos. Más bien deseo hacer hincapié en la necesidad de explorar y de responder algunas de las visiones más inspiradoras de los profetas de la tierra en el mundo de hoy, personalmente confieso que cada día crece en mí la convicción de certeza en la cosmovisión de Theillard de Chardin. Gran científico y ejemplar cristiano, Pierre Theillard de Chardin recogió la inspiración de otros pioneros de las ciencias contemporáneas y expone su pensamiento, sobre la dignidad de la Tierra, de forma especialmente inspiradora.
  5. Mi deuda, ya reconocida, con el pensamiento inspirado entre otros por Theillard de Chardin, me lleva a presentarles una hipótesis que juzgo muy relevante para el conocimiento y para la vida en el mundo actual. Esta hipótesis puede enunciarse así, la génesis del espíritu y la revelación de la reflexión en el ser humano son el instrumento y la causa de la relación social: uno, en ella y por ella (por la relación con “el otro”-“lo otro”) llega el ser nuestro al estadio humano, por la relación somos personas, no antes ni después; dos, pero la reflexión significa el encuentro con el “ser” ajeno y, simultáneamente con ello, los límites de mi “ser”; tres, completando toda la experiencia de ser conciente, el descubrimiento del “ser” ajeno y propio me sitúa como persona ante el horizonte del “Ser”: así simplemente “ser”, inocultablemente ante la persona; cuatro, esto último significa para el ser humano la radicalidad de la utopía del vivir, el principio esperanza. Inexorablemente vivimos ante el “ser”.
  6. Las referencias principales a mis fuentes de pensamiento las consigno sumariamente en obras del propio Theillard de Chardin, Maurice Blondel, Henri Bergson, Jean Piaget, Erich Vöguelin y otros más.
  7. Narra el filósofo judío Martin Buber que su maestro Wilhelm Dilthey, el respetado historiador de la cultura, observó más de una vez que la ciencia desde Aristóteles hasta la modernidad se había olvidado del hombre. Parecerá muy atrevida esta afirmación, pero examinándola con cuidado veremos su justeza: ciencia y filosofía, hasta la época moderna, eran simplemente el terreno formal del conocimiento. Con mucha razón separa Dilthey el pensamiento platónico del aristotélico, porque de Aristóteles al Renacimiento, con excepción de la teología, el mayor interés de la ciencia no fue, tal vez, preguntarse por lo que es el hombre en sí sino por lo que es el hombre para el mundo: primero, visto como una especie creada individual y formalmente por Dios, con todo lo que sabemos de la doctrina cristiana o de otras doctrinas religiosas particulares, en un mundo que él por su razón domina y del cual su hábitat y su perfección son el centro y la razón de ser de lo que era entonces el mundo conocido. Por eso se pregunta Kant, mirando críticamente esa tradición (Manual de Filosofía anterior a La Crítica de la razón), uno, ¿qué puedo saber?; dos, ¿qué debo creer?; tres, ¿qué debo hacer?; cuatro, ¿qué es el hombre? Tal vez nos sorprenda, pero pensándolo bien descubrimos que lo que Kant implica en su pregunta es qué es el mundo para el hombre (y no la antigua corriente de interés por lo que el hombre es para el mundo).
  8. La pregunta de Kant se convierte en el tema central del pensamiento y de la antropología contemporánea. En el esfuerzo de responderla, Theillard de Chardin propone claramente un camino luminoso en su sencillez: sólo el hombre puede ser el guía para responder al hombre, por lo que el mundo es para él.
  9. En efecto, en el ser humano, en la revelación del espíritu en sus relaciones y en su conducta reflexiva, está, posiblemente, la mejor respuesta a su incógnita. El hombre es la revelación quizá más nítida de espíritu-energía-materia en el Universo, sus relaciones con el resto de los seres de la naturaleza, ante todo con sus prójimos, le revelan, primero, que nace del mundo y en el mundo; segundo, por ello, el mundo es una fraternidad con el ser humano; tercero, con las relaciones que el ser humano establece en el mundo pueden llevarlo a alterar de muchas maneras las transformaciones de la energía del mundo; cuarto, sí, pero a condición de que esas relaciones se construyan con el respeto a la dignidad de los demás seres del mundo. Ante todo con el respeto a la dignidad de los seres humanos que lo rodean. Esta es la base metafísica de la misma ciencia rigurosa del humano.
  10. De lo dicho podemos vislumbrar algo o mucho ya del sentido de lo religioso en el mundo actual. No hablo de alguna religión en particular ni de fe religiosa sin desvirtuar el papel que también ellas juegan en la conducta humana. Me refiero sencillamente a la situación del hombre a lo largo de todo su camino ante el horizonte del Misterio, el horizonte del “Ser”, esta existencia ante el “ser” es también la manifestación de la sacralidad o carácter de dignidad conferida por el hecho de “ser” en todos los seres finitos. Volviendo al tema, el sentido de lo religioso en el mundo es que nos revela nuestra condición humana, nuestra condición de personas como testigos de la utopía, es decir, como portavoces de la esperanza en la vida, esto es un mensaje central de humanismo que no facilita precisamente las acciones que hay que tomar para enderezar el rumbo y salir de la crisis. Pero sí es valuarte de confianza: confianza en el espíritu, confianza en los demás seres.

*Figueroa Ibarra, Carlos; Giuseppe Lo Brutto y Fernando Matamoros Ponce (Coords.). 2016. Religión, Historia y Sociedad en las luchas por la naturaleza. ICSYH-BUAP: Puebla.

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COLOQUIO MARXISMO ABIERTO Programa general y resúmenes por mesa

Ceremonia de inauguración (10:00 a 10:30 a.m.)

Dr. Francisco Vélez Pliego, Dr. Francisco Gómez Carpinteiro y Dr. Alfonso García Vela.

Lunes 16 de octubre Lugar: Auditorio de la Casa Presno

Conferencia magistral (10:30 a 12:00 p.m.)

Dr. John Holloway, Dra. Ana C. Dinerstein y Dr. Richard Gunn

Mesa A y B: Teoría crítica y luchas por la emancipación.

Lugar: Auditorio de la Casa Presno | Coordinador: Sergio Tischler | Contacto: sergiovisq@gmail.com

  • Mesa A (13:00 a 15:00 hrs.) Moderador: Sergio Tischler

Ponentes:

Mina Navarro

Algunas claves para pensar el despojo y las separaciones del capital sobre el tejido de la vida desde una perspectiva socio-ecológica

Fernando Matamoros

Ejercito Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) y Congreso Nacional Indígena (CNI) en espacios electorales. Dignidad y esperanza en el tablero de lo político

Carla B. Zamora Lomelí

La Otra Política. Subjetividades emergentes en el Mandar Obedeciendo. El proceso de las Juntas de Buen Gobierno y la propuesta política del Congreso Nacional Indígena

Roberto Longoni

La revolución como destotalización. Abrir horizontes desde el marxismo abierto y la teoría crítica

Alejandro Mantilla Q

La metáfora del jeroglífico: comunidad, política y valor en Marx

  • Mesa B (17:00 a 19:00 hrs.) Moderador: Sergio Tischler

Ponentes:

Manuel Garza Zepeda

Insubordinación y lucha como negación: para una crítica del concepto movimientos sociales como forma capitalista

Blanca Cordero y Ada Cabrera

Antagonismo y reproducción social de la vida. Autonomía y las luchas migrantes de latinoamericanos

Jesús Alberto Basto Moreno

Ciencia, tecnología y emancipación social. El Marxismo Abierto frente a la lucha por un desarrollo autónomo desde los movimientos sociales

Jose Contreras Vizcaino

El qué hacer del concejo indígena de gobierno. Vistazos compendiosos a través de las grietas

Jesús Arenas Lara

La paradoja de los intelectuales dentro de la corriente marxista o crítica

Martes 17 de octubre

Lugar: Auditorio de la Casa Presno

Mesa C y D: Política, espiritualidad y estética | Coordinador: Fernando Matamoros Ponce | Contacto: fermatafr@yahoo.fr

  • Mesa C (9:00 a 11:00 hrs.) | Moderador: Guillermo López Varela

Ponentes:

Fernando Matamoros

Ética, estética y erotismo en el deseo y lo religioso. Notas epistemológicas materialistas para una “sociología de interioridades”

Guillermo Lopez

El capitalismo como religión en ciertas miradas de la teoría crítica

Olaf Berg

Recuperando la potencialidad de una revolución frustrada. Imagen dialéctica, imagen-tiempo y dos películas chilenas

Gabriela Martinez Ortiz

El placer y la emancipación como fines centrales de la producción de conocimiento: reflexiones epistémicas desde Bloch y Marcuse

Giulia Montanari

La praxis visual comunicativa de las protestas callejeras

 Mesa D (11:00 a 13:00 hrs.) | Moderador: Paulino Alvarado Pizaña

Ponentes:

Paulino Alvarado

La politicidad del habitar desde la estética de la participación

Alejandra Privado

La maternidad como experiencia estética

Ivan Elias Ojeda Cuevas

La ética como estrategia de la praxis revolucionaria: las izquierdas frente al 2018

Francisco Gibran Ramos

Visiones Críticas en Latinoamérica: entre la Crítica marxista de la religión y la Teología de la Liberación

Mesa E: Tormenta, Crisis y Revolución |  Coordinador: Francisco Gómez Carpinteiro | Contacto: panchog39@hotmail.com

  • Mesa E (15:00 a 17:00 hrs.) Moderador: Francisco Gómez Carpinteiro

Ponentes:

Francisco Gómez Carpinteiro

“Revolución”: un acercamiento desde la teoría crítica a sujetos rebeldes

Eugene Gogol

Raya Dunayevskaya, filósofa del humanismo-marxista

Ladislau Sanders

Reproducción social y Cotidiano: contribuciones del pensamiento de Henri Lefebvre para la comprensión del cotidiano de la clase campesina y de su reproducción social bajo el modo de producción capitalista

Mayleth Echegollen Guzma¦ün

Vigotsky, Freire y el concepto de praxis

Sagrario De Saude

Contra la explotación extrema

PRESENTACIÓN DE LIBRO: “Social Sciences for An Other Politics: Women Theorizing without Parachutes” Año: 2016. Editorial: Palgrave Macmillan UK. (18:00 A 20:00 hrs.)

Presentan: Dra. Ana Dinerstein (Profesora e investigadora de la Universidad de Bath, UK), Dra. Raquel Gutiérrez (Profesora e investigadora del ICSyH de la BUAP), Dra. Mina Navarro (Profesora e investigadora del ICSyH de la BUAP) y Dra Lucía Linsalata (Profesora e investigadora del ICSyH de la BUAP). Modera: Dra. Luciana Ghiotto (Profesora e investigadora del CONICET/Universidad Nacional de San Martín)

Miércoles 18 de octubre | Lugar: Auditorio “A” de la Aduana Vieja

Mesa F y G: Teoría Crítica y Marxismo Abierto: problemas teóricos y metodológicos

Coordinador: Alfonso Galileo García Vela | Contacto: galileo.vela@correo.buap.mx

  • Mesa F (10:00 a 12:00 hrs.) | Moderador: Alfonso Galileo García Vela

Ponentes:

Ana C. Dinerstein

Marxismo decolonial: Sobre resistencias pluriversales y subsunciones reales

Sergio Palencia

Marxismo abierto y Antropología: historia, memoria y tradición popular

Adrian Piva

Clase y estratificación. Una aproximación a partir de la distinción entre las nociones marxista y sociológica de clase

Mario Schäbel

El idealismo y la ortodoxia en el Marxismo Abierto: un alejamiento de la Escuela de Frankfurt

Vasilis Grillos

La critica en la filosofía de Nietzsche

  • Mesa G (13:00 a 15:00 hrs.) | Moderador: Daniele Fini

Ponentes:

Pablo Miguez

Trabajo y dinero: el Marxismo Abierto y otros enfoques marxistas ante el crédito y el auge de la deuda en el capitalismo contemporáneo

Daniel Manzione Giavarotti y Ana Carolina Gonçalves Leite

Una consideración de las categorías a través de la modernización y su crisis

Daniele Fini

Problemas y preguntas sobre el uso del concepto de forma para investigaciones empíricas

Karla Sanchez

Fetichismo: subjetividad, lucha y esperanza

Rafael Alarcon Medina

Del Sujeto al Proyecto: Cibercapitalismo, Comunicación y Teoría Crítica en el Siglo 21

PRESENTACIÓN DE LIBRO: “Estado y Capital. El debate alemán sobre la derivación del Estado” Año: 2017. Editorial: Herramienta, Argentina.  (17:00 a 19:00 hrs.)

Presentan: Dr. Alberto Bonnet (Profesor e investigador de la Universidad Nacional de Quilmes), Dr. Adrián Piva (Profesor e investigador de la Universidad Nacional de Quilmes y de la Universidad de Buenos Aires), Dr. John Holloway (Profesor e investigador del ICSyH de la BUAP) y Dr. Alfonso García Vela (Profesor e investigador del ICSyH de la BUAP). Modera: Dra. Ana Carolina Gonçalves Leite (Postdoctorante en el Programa de Postgrado en Geografía de la Universidad Federal del Espírito Santo, Brasil)

Jueves 19 de octubre | Lugar: Auditorio “A” de la Aduana Vieja

Mesa H e I: Reflexiones sobre el Estado y la democracia | Coordinador: Sergio Palencia Frener  | Contacto: sergiopf83@yahoo.com.mx

  • Mesa H (10:00 a 12:00 hrs.) | Moderador: Sergio Palencia Frener

Ponentes:

Alberto Bonnet y Laura Alvarez

Hacia una concepción crítica de las políticas públicas desde la perspectiva del marxismo abierto

Luciana Ghiotto

La globalización de la incertidumbre: aportes del marxismo abierto para el estudio del sistema de protección de las inversiones

Giuseppe LoBruto y Ada Cabrera

¿Puede ser el Estado actor de cambio social?

Debora A. E. Lima

Necropolitica como acción del Estado y formas de resistencia de las organizaciones campesinas del centro-norte brasileño

  • Mesa I (13:00 A 15:00 hrs.) | Moderador: Antonio Fuentes Díaz

Ponentes:

Antonio Fuentes

La vida contra el capital. Fuerza de trabajo, liminalidad y violencia

Rodrigo Pascual

Estado y relaciones internacionales. Génesis y existencia. Los ejemplos del ALCA y la UNASUR

Oliver Hernandez Lara

Movimientos contemporáneos en América Latina y desfetichización de la relación hombre-naturaleza

Fernanda Justo y Juan Ruiz

Marx, la organización social y la toma del poder

PRESENTACIÓN DE LIBRO: “20 clases de John Holloway. La Tormenta. Crisis, deuda, revolución y esperanza. (una respuesta al desafío zapatista)” Año: 2017. Editorial: Herramienta e Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades “Alfonso Vélez Pliego” de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. (17:00 a 19:00 hrs.)

Presenta: Dr. John Holloway (Profesor e investigador del ICSyH de la BUAP), Dr. Sergio Tischler (Profesor e investigador del ICSyH de la BUAP), Sagrario Da Saude (Estudiante de Doctorado en Sociología del ICSyH de la BUAP) y Nestór López (Editorial Herramienta, Argentina). Modera: Roberto Giordano Longoni Martínez (Estudiante de la Maestría en Sociología del ICSyH de la BUAP)

Viernes 20 de octubre | Lugar: Auditorio “A” de la Aduana Vieja

Mesa J y K: En contra de la dominación: Reflexiones desde la anarquía hasta el Marxismo Abierto | Coordinador: Panagiotis Doulos | Contacto: losdoul@yahoo.gr

  • Mesa J (10:00 a 12:00 hrs.) | Moderador: Panagiotis Doulos

Ponentes:

Mikko Makimartti

Comuna contra sindicato o ¿por qué el anarquismo japonés?

Salvador Romero

Proyecto de teoría y revolución: una apuesta a la elucidación

Mayleth Zamorra y Jose Contreras

La salud de la utopía o la utopía de la salud

Lars Stubbe

Anarquismo y marxismo: dos trayectorias de liberación y su vigencia hoy en día

Ambrosio Linares D

La explotación laboral al amparo del constitucionalismo “social” mexicano en su centenario

  • Mesa K (13:00 a 15:00 hrs.) | Moderador: Panagiotis Doulos

Ponentes:

Felipe Ricardo Borges Lope

La Ontologa Creativa del Capital o el Creativo para el Capital

Kenny Acuña

Cesar Vallejo y Ernest Bloch: el dolor y la esperanza en tiempo de reificación

Ana Garcia y Victor Ramirez

Necroeconomía: el imperialismo del siglo XXI

Jared Sacks

Rethinking Surplus-Value: Recentring struggle at the sphere of reproduction

Ivan Ojeda y Jose Sanchez

El Marx científico contra la ciencia

 CLAUSURA DEL EVENTO (17:00 a 19:00 hrs.) | Lugar: Auditorio A de la Aduana Vieja

 Ceremonia de clausura | Dr. Sergio Tischler y Dr. John Holloway.

Conferencia magistral

Dr. Alberto Bonnet

Marxismo abierto: una perspectiva latinoamericana

COLOQUIO MARXISMO ABIERTO

25 AÑOS DEL MARXISMO ABIERTO: REFLEXIONES
SOBRE TEORÍA CRÍTICA Y PRAXIS REVOLUCIONARIA
Del 16 al 20 de octubre de 2017
Posgrado en Sociología del Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades
“Alfonso Vélez Pliego”
Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. México
Para solicitud de información comunicarse a: 25marab@gmail.com
Comité Organizador: Cuerpo Académico Subjetividad y Teoría Crítica

Descargar el programa completo: Programa Coloquio Marxismo Abierto

Seminarios sobre Etnografía Militante e Investigación Activista

Les hacemos la invitación a participar en los seminarios sobre Etnografía Militante e Investigación Activista que tendrán lugar los días 11, 13 y 14 de semptiembre de 2017, de 4pm a 7 pm en las instalaciones del Instituto. Los seminarios serán impartidos por lxs profesores Andrej Grubacic, Michelle Glowa y Targol Mesbah del Instituo de Estudios Integrales de California.
Seminario no 1 con Andrej Grubacic:
Primeros dos capítulos de:
Nociones Comunes: Experiencias y ensayos entre Investigación y Militancia
https://www.traficantes.net/libros/nociones-comunes  El libro se puede descargar en línea.
Seminario no 2 con Michelle Glowa 
(Adjunta la lectura: Okupa Madrid)
Seminario no 3 con Targol Mesbah 
(Adjunta la lectura: Nicholas Mirzoeff  “El derecho a mirar”).

Seminario Internacional: Los contratiempos de la izquierda progresista y el auge de la derecha en Europa del Sur y América Latina.

El Posgrado en Sociología del Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades “Alfonso Vélez Pliego”, a través del cuerpo académico Sociología Política y del Desarrollo, invita a participar en el:

Seminario Internacional

Los contratiempos de la izquierda progresista y el auge de la derecha en Europa del Sur y América latina

4 al 9 de septiembre
de 9:00 a 20:00 horas

Edificio de la Aduana Vieja ICSyH-BUAP
Av. 2 Oriente n. 409, Centro, Puebla, Pue.

https://goo.gl/maps/BPaVT6jJZf82

Programación Seminario

 

Más información en: https://www.facebook.com/events/1953364644942101

Ciudades en Insurrección.Oaxaca 2006/Atenas 2008

Nos complace compartir con ustedes este título de Katerina Nasioka (2014), el cual ganó el Premio Cátedra Jorge Alonso 2014; título que puede descargarse en formato PDF en el siguiente link: ciudades-en-insurrecioiin_web

«Seguro que hay varias maneras de describir un acontecimiento de ruptura. Una de éstas es mantenerse en el papel del escritor, quien desde una posición “neutral” hace un registro estéril de los hechos, sin sabor. Si alguien está buscando este tipo de escritura, no la encontrará en este libro. Katerina Nasioka examina las revueltas en Atenas y Oaxaca desde un punto de vista crítico. Como acontecimientos locales que, sin embargo, sobrepasan sus fronteras. Desde el punto de vista de los sujetos que bailan las melodías y los ritmos de las llamas insurreccionales contra el eco monótono del tiempo-reloj capitalista… ¿Cómo se inscribe la dinámica insurreccional en el ámbito urbano? Si el espacio-temporalidad de la ciudad está estructurado para el flujo plano de las mercancías, la rebelión emerge bajo la forma de una “crisis como posibilidad”, como una ruptura de la relación establecida. Aparece como aterritorialidad, en cuya trama utópica los sujetos tejen su irrupción creativa contra la perspectiva dominante del espacio temporalidad capitalista. Ocupaciones, barricadas y otras formas de lucha, que emergen durante la rebeldía, aparecen como grietas en el continuum capitalista, posibilidad inherente de una organización diferente del hacer humano. (del Prólogo por Panagiotis Doulos)»

In… Trascendentes!

VOLVIENDO AL CAMINO DE REFLEXIÓN ACERCA DE UNA“ECO-SOCIOLOGÍA”

Por Pedro F. Hernández Ornelas

Profesor-Investigador, ICSyH-UAP

Volviendo al camino de reflexión acerca de la Sociología y el medio ambiente, lo que llamo una “Eco-Sociología”, debemos reconocer que el terreno de primer encuentro con lo que sea su problemática está demarcado –como territorio de trabajo mayor– por las premisas elementales y comunes de la sociología. Fundamentalmente, por las relaciones “sociales”: las del ser humano con los demás congéneres y con los elementos de la naturaleza.

Examinando las relaciones sociales -encontramos que el núcleo de la llamada sociología–, los orígenes de la relación social y su praxis:  la acción social, unidas a la crítica de su estructura y composición de elementos. Junto a eso, el quehacer de la mente humana -que nunca está sin el corazón y sus sentimientos- en la búsqueda de los supuestos y condicionamientos (la epistemología y la metafísica)  que hacen posible esa tarea… el camino mismo a la verdad; aquella verdad accesible al humano.

Como estudioso de la conducta (del ser humano) siempre me ha fascinado su despertar y su condición. La vida de toda persona se revela en actos; ellos, a su vez, reflejan una espiritualidad; la espiritualidad de cada uno de nosotros. ¿Qué es ella? Pienso que la espiritualidad es la manera en la cual cada uno de los seres humanos caminamos por el sendero de nuestro destino a lo largo el tiempo, mostrando a las comunidades de nuestro entorno, (voluntaria e involuntariamente) nuestras preferencias y relaciones en el mundo; el mundo de la naturaleza y el mundo del espíritu.

Ese mundo infinito tiene parcelas en número desconocido. Es ante todo y en su mayor parte, el territorio del “ser” desconocido, inasible, incomprensible en su profundidad, pero siempre cargado de una atracción que no podemos evitar ni esconder… irremediablemente, la capacidad de reflexionar, de preguntarnos por el “ser” y su “por qué”?, ¡es una ventana abierta al Infinito!

En “nuestro mundo”, el de cada persona, la orientación o preferencia personal por la búsqueda de la verdad, de manera profunda y al servicio del bien común,  es el hábitat de la espiritualidad de un académico y de todo científico. En ese camino, la brújula de orientación marca siempre nuestro compromiso mayor de toda persona. Con más razón, de todo universitario: la honestidad de la información encontrada y su transmisión desinteresada. Ese compromiso es liberador, revolucionario frente a todos aquellos que pretenden usurpar el poder de la verdad para violentar la existencia del ser humano…  y por ende, a todos aquellos que quieren aprovecharse del conocimiento para sojuzgar el mundo.

Nuestra mente y corazón, siempre acompañadas de la voluntad y el afecto, viven siempre como conciencia, plena conciencia. Ella es nuestro “ser en el tiempo”(Marx) que se revela siempre con una luz inocultable: la responsabilidad. La conciencia no tiene dos momentos en su origen: ser (y estar) consciente es ser humano. Y ser responsable de mi ser (personal y relacionado con otros seres) es igualmente ser humano. Su patria cósmica, el territorio de existencia del ser humano en el tiempo es la espiritualidad, la de cada uno, nuestra espiritualidad, en todo terreno de actividad. El único suelo del espíritu humano: allí donde siempre habrá el oxígeno de las relaciones (con otros humanos y con la Naturaleza) que son simplemente nuestra vida, la vida humana. En cierto modo, podemos decir que la materia misma cobra su sentido pleno, su significación para el “saber humano” en el terreno del espíritu, porque la energía del universo alberga materia y espíritu.